ٱلْعَصْر

Sūrat al-ʿAṣr

Surah 103 · 3 verses · Meccan

نزلت مبكّراً بمكة قبل الهجرة، نحو ٦١٠–٦١٥م. موعظةٌ عامّةٌ للناس كافّة.Revealed early at Mecca, before the Hijra (c. 610–615 CE). A general reminder to all people.

الموضع: مكة، مكيّة على قول الجمهور، وقيل مدنيّة.

الزمن: من أوائل ما نزل قبل الهجرة، نحو ٦١٠–٦١٥م تقريباً، وقبل سنة ١هـ إذ لم يبدأ التقويمُ الهجري بعد.

الترتيب: الثالثة عشرة نزولاً على المشهور، وتختلف الترتيبات قليلاً.

السبب: لم يُنقَل لها سببُ نزولٍ خاصّ، وهي موعظةٌ عامّةٌ للناس كافّة.

Place: Mecca. Meccan by the majority view; some held it Medinan.
When: Among the early revelations, before the Hijra. Gregorian c. 610–615 CE (approximate); Hijri before 1 AH, when the calendar had not yet begun.
Order: The 13th surah revealed by the traditional chronological reckoning. Other orderings place it a little differently.
Why: No specific occasion of revelation is reported. It stands as a general admonition to all people.

الموضعُ والتاريخُ مما نقله أهلُ العلم، لا نصَّ عليه في السورة.

Place and dating are reported by the scholarly tradition, not stated in the text.

الملخّصSummary

ثلاثُ آيات: قَسَمٌ، ثم حُكمٌ، ثم استثناءٌ واحد. فيها تمامُ ما يُنجي عمرَ الإنسان من أن يمضيَ في خسارة.

Three verses. An oath, a verdict, and a single exception, the whole arc of what saves a human life from being spent at a loss.

أَعُوذُ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيْطَٰنِ ٱلرَّجِيمِ

I seek refuge with Allah from Satan, the accursed.

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

١1 / 3

وَٱلْعَصْرِ

By time. (By the declining day; by the age.)

الشرحExplanation

تبدأ السورة بِقَسَمٍ، إذ يُقسِم الله بـالعَصْر. والقسم في القرآن استدعاءٌ لشاهد، وتوجيهٌ لانتباه القارئ إلى المُقسَم به.

The surah opens with an oath, God swearing by al-ʿaṣr. In the Qur'an an oath summons a witness, turning the reader's full attention to the thing sworn by.

وأصلُ المادّة (ع ص ر) الضغطُ واستخراجُ ما في الشيء؛ ومنه في القرآن «يَعْصِرُون» أي يَعصِرون الثمر (يوسف ٤٩)، و«المُعْصِرَات» وهي السحابُ يُعصَر منها المطر (النبأ ١٤). ومن العَصْر أيضاً الدهرُ والزمانُ والحقبة، ووقتُ العصر حين يميل النهار إلى الانقضاء. ومن بين كل ما يُقسَم به، جاء القسمُ بالزمن نفسه: المورد الوحيد الذي أُعطِيَه كلُّ إنسان ولا يزداد إلا نقصاناً.

The root ع·ص·ر carries the sense of pressing or squeezing: the Qur'an uses it for yaʿṣirūn, "they press [juice]" (12:49), and al-muʿṣirāt, the rain-wringing clouds (78:14). From that pressing come the passing age, the era, the late afternoon when the day is draining away. Of everything that could be sworn by, this is time itself: the one resource given to every person that only ever decreases.

الكلماتKey words · 1

ٱلْعَصْرal-ʿaṣrع · ص · ر

قراءتيالزمنُ والدهر؛ وأصلُ العَصْر الضغطُ واستخراجُ ما في الشيء، كعصير الثمر أو ماء السحاب

My readingtime, the age; to press / squeeze out (as juice, or rain from cloud)

الراغب · لِينكلاهما يردُّ مادّة (ع ص ر) إلى العَصْر، وهو استخراجُ ما في الشيء: عصيرُ الثمر، وماءُ السحاب. غير أنّ «لِين» يبدأ بالفعل المحسوس ويجعل الزمنَ فرعاً متأخراً، بينما يُقدّم الراغبُ الجسرَ نفسه، فيصلُ العَصْرَ بالدهر وبالعشيّ حين ينقضي، ويربط ذلك مباشرةً بالقسم «وَالْعَصْرِ». واسمُ السورة يحمل الوجهين معاً: الزمنُ هو الشيءُ الذي يُعصَر ثم ينفد.

al-Rāghib · LaneBoth anchor عصر in pressing something out: juice, oil, rain wrung from cloud. Lane leads with that concrete act and lets 'time' fall out as a later branch; al-Rāghib foregrounds the bridge, tying al-ʿaṣr as the age (al-dahr) and as the draining late afternoon straight to the oath وَالْعَصْرِ. The surah's title holds both at once: time as the thing that is pressed and runs out.

المفردات في غريب القرآنal-Rāghibبانتظار المقابلةcross-check pending

العَصْرُ: مصدرُ عَصَرْتُ، والمَعْصُورُ: الشيءُ العَصِيرُ، والعُصَارَةُ: نفاية ما يُعْصَرُ. قال تعالى: إِنِّي أَرانِي أَعْصِرُ خَمْراً [يوسف/ 36]، وقال: وَفِيهِ يَعْصِرُونَ [يوسف/ 49]، أي: يستنبطون منه الخير، وقرئ: (يُعْصَرُونَ) أي: يمطرون، واعْتَصَرْتُ من كذا: أخذت ما يجري مجرى العُصَارَةِ، قال الشاعر: وإنّما العيش بربّانه وأنت من أفنانه مُعْتَصِرٌ وَأَنْزَلْنا مِنَ الْمُعْصِراتِ ماءً ثَجَّاجاً [عم/ 14]، أي: السحائب التي تَعْتَصِرُ بالمطر. أي: تصبّ، وقيل: التي تأتي بالإِعْصَارِ، والإِعْصَارُ: ريحٌ تثير الغبار. قال تعالى: فَأَصابَها إِعْصارٌ [البقرة/ 266]. والاعْتِصَارُ: أن يغصّ فَيُعْتَصَرَ بالماء، ومنه: العَصْرُ، والعَصَرُ: الملجأُ، والعَصْرُ والعِصْرُ: الدّهرُ، والجميع العُصُورُ. قال: وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ [العصر/ 1- 2]، والعَصْرُ: العشيُّ، ومنه: صلاة العَصْرِ وإذا قيل: العَصْرَانِ، فقيل: الغداة والعشيّ، وقيل: اللّيل والنهار، وذلك كالقمرين للشمس والقمر. والمُعْصِرُ: المرأةُ التي حاضت، ودخلت في عَصْرِ شبابِهَا.

My English rendering (not al-Rāghib's own words)al-ʿaṣr is the verbal noun of ʿaṣartu, 'I pressed out'; al-maʿṣūr is the pressed thing and al-ʿuṣāra is what is wrung from it. God says 'I saw myself pressing wine' (Yūsuf 12:36) and 'and in it they press' (12:49), that is, they draw its good out; it is also read yuʿṣarūn, 'they are given rain.' From this: 'We sent down from the rain-clouds (al-muʿṣirāt) water pouring forth' (al-Naba' 78:14), the clouds wrung for their rain; or, it is said, the clouds that bring the whirlwind (iʿṣār), a wind that stirs up dust: 'and a whirlwind strikes it' (al-Baqara 2:266). From the same root: al-ʿaṣr and al-ʿiṣr mean time, the age (al-dahr), plural al-ʿuṣūr, as in 'By time, indeed man is in loss' (al-ʿAṣr 103:1-2); and al-ʿaṣr is the late afternoon, whence the ʿAṣr prayer. al-ʿaṣrān is said to be morning and evening, or night and day, as 'the two moons' means sun and moon. And al-muʿṣir is the girl who has entered the ʿaṣr, the prime, of her youth.

متنُ الراغب الأصفهاني بنصّه، «المفردات في غريب القرآن» (ت نحو ٥٠٢هـ)، مُباحٌ للعامّة. والترجمةُ الإنجليزية منّي، فالأصلُ العربيُّ حُجّةٌ عليّ.Verbatim matn of al-Rāghib al-Iṣfahānī, al-Mufradāt fī Gharīb al-Qurʾān (d. c. 502 AH), public domain. The English is mine, so the Arabic can be checked against me.

Lane's Lexicon, vol. 6 · excerpt

1 عَصَرَهُ ذ , (S, Msb, K,) aor. عَصِرَ , (O, Msb, K,) inf. n. عَصْرٌ ; (S, Msb;) and ; (S, O, Msb, K;) [ He pressed it, or squeezed it, so as to force out, i. e. he expressed, its juice, sirup, honey, oil, water, or moisture; ] he extracted, or fetched out by labour or art [i. e. by pressure or wringing ], (Msb, K,) its water, or juice, or the like, (Msb,) or what was in it, (K,) namely, what was in grapes, (S, Msb, K,) and the like, (Msb, K,) of things having oil, or sirup, or honey: (TA:) or عَصَرَهُ signifies he performed that act himself; (K;) as also , inf. n. تَعْصِيرٌ : (Sgh, TA:) or the latter, he superintended the pressing thereof, i. e., of grapes: (O:) and , he had it done for him: (K:) or this last, he did it for another, or others: (Mgh, as implied by an explanation of مُعْتَصِرٌ :) and عَصِيرًا he prepared expressed juice or the like. (S, O.) [See also 8 below.] عُصْرَ is used as a contraction of عُصِرَ . (S, O.) -b2- [Hence,] عَصَرَ الثَّوْبَ , inf. n. as above, He wrung out the water of the garment, or piece of cloth; he forced out its water by wringing it. (Msb.) -b…

منقولٌ بنصّه من معجم لِين (١٨٦٣م). والحروفُ بين قوسين (S, K, M, TA …) رموزُه لمصادره.Verbatim from Lane (1863). Letters in parentheses (S, K, M, TA …) are Lane's abbreviations for his source authorities.

٢2 / 3

إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ

Indeed, mankind is in loss.

الشرحExplanation

هذا هو الحُكم، وقد جاء بأقوى تأكيد: «إنَّ» مع لام التوكيد في «لَفي خُسر»، فاجتمع تأكيدان يقطعان بأنّ الإنسان في خسارة.

The verdict, stated with the strongest possible emphasis: inna ("indeed") together with the emphatic la- on "in loss," a doubled certainty. Surely the human being is in loss.

والمقصود «الإنسان» على وجه العموم، لا شخصٌ بعينه ولا طائفةٌ دون أخرى؛ فالحكم شاملٌ للجميع قبل أن يُستثنى ما يُستثنى في الآية التالية. (وفي اشتقاق «الإنسان» خلافٌ: أمِن «الأُنس» أم من «نَسِيَ»؟ والنصُّ لا يقطع بأحدهما، فنتركه على سعته.)

The subject is al-insān, the human being as a whole, not one person or one people; the claim is universal, sweeping everyone in before verse 3 carves out its exception. (The Quranic Arabic Corpus assigns the root أ·ن·س; classical lexicographers nonetheless dispute the derivation, whether from uns, familiarity, or from nasiya, to forget. The text itself does not settle it.)

و«الخُسر» لفظُ تجارةٍ خاسرة: نقصٌ ورأسُ مالٍ يُنفَق بلا عائد. وإذا قُرِئ هذا مع القسم بالعصر تبيّن المعنى: إن كان الزمنُ رأسَ المال الذي يُعطاه كلُّ حيّ، فالأصلُ أن يُنفِقه الإنسان حتى ينتهي إلى خسارة.

Khusr is the language of a failed transaction, a deficit, capital spent without return. Held against the oath of verse 1: if time is the capital every life is given, the default is to spend it down and end in the red.

الكلماتKey words · 2

ٱلْإِنسَٰنأ · ن · س

الإنسان، بنو آدم على وجه العموم

the human being, mankind

الراغب · لِينكلاهما يردُّ «الإنسان» إلى الأُنْس، وهو ضدُّ النفور؛ فيذكر «لِين» الإنسَ: الصفيَّ والخليلَ، ويقابل الإنسيَّ بالوحشيِّ. ويزيد الراغبُ العلّةَ: سُمّي إنساناً لأنه لا قوامَ له إلا بإنسِ بعضِهم ببعض، «مدنيٌّ بالطبع»، إذ لا يمكنه أن يقوم بجميع أسبابه. ثم يُثبت الاشتقاقَ المنازِعَ ولا يقطع فيه: قيل هو «إفعلان» وأصلُه «إنسيان»، سُمّي بذلك لأنّ اللهَ عهِد إليه فنَسِي. والسورةُ لا ترجّح واحداً منهما، إنما تقول: إنّ هذا الخلقَ لفي خُسر.

al-Rāghib · LaneBoth derive الإنسان from أُنْس, the ease of company — Lane gives إِنْس as the chosen companion, the intimate, and sets الإنسيّ against الوحشيّ, the near side against the wild. al-Rāghib keeps that and adds the reason: man is so named because he has no standing except through the company of others — “political by nature,” since no one can supply all his own causes. Then he records the rival derivation and does not settle it: the form may be insiyān, from nasiya — named for his forgetting, because God made a covenant with him and he forgot. The surah does not choose either. It simply says this creature is in loss.

المفردات في غريب القرآنal-Rāghibبانتظار المقابلةcross-check pending

الإنس: خلاف الجن، والأنس: خلاف النفور، والإنسيّ منسوب إلى الإنس يقال ذلك لمن كثر أنسه، ولكلّ ما يؤنس به، ولهذا قيل: إنسيّ الدابة للجانب الذي يلي الراكب، وإنسيّ القوس: للجانب الذي يقبل على الرامي. والإنسيّ من كل شيء: ما يلي الإنسان، والوحشيّ: ما يلي الجانب الآخر له. وجمع الإنس أَناسيُّ، قال الله تعالى: وَأَناسِيَّ كَثِيراً [الفرقان/ 49]. وقيل ابن إنسك للنفس، وقوله عزّ وجل: فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً [النساء/ 6] أي: أبصرتم أنسا بهم، وآنَسْتُ ناراً [طه/ 10]، وقوله: حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا [النور/ 27] أي: تجدوا إيناسا. والإِنسان قيل: سمّي بذلك لأنه خلق خلقة لا قوام له إلا بإنس بعضهم ببعض، ولهذا قيل: الإنسان مدنيّ بالطبع، من حيث لا قوام لبعضهم إلا ببعض، ولا يمكنه أن يقوم بجميع أسبابه، وقيل: سمّي بذلك لأنه يأنس بكلّ ما يألفه، وقيل: هو إفعلان، وأصله: إنسيان، سمّي بذلك لأنه عهد الله إليه فنسي.

My English rendering (not al-Rāghib's own words)al-ins is the opposite of al-jinn, and al-uns is the opposite of shying away. The insī is what is ascribed to mankind — said of one whose company is much sought, and of everything a person takes comfort in. Hence the insī side of a mount is the side facing the rider, and the insī of a bow is the side turned toward the archer; the insī of anything is the side that faces man, and the waḥshī is the side turned away. The plural of ins is anāsiyy: “and many of mankind” (al-Furqān 25:49). The self is called “the child of your ins.” And His words “if you perceive (ānastum) sound judgement in them” (al-Nisāʾ 4:6) mean: you find in them something you can be at ease with; likewise “I perceived a fire” (Ṭā Hā 20:10), and “until you seek familiarity” (al-Nūr 24:27), that is, until you find welcome. As for al-insān — it is said he was so named because he was created in a constitution that has no standing except through the mutual company (uns) of one with another; hence the saying that man is political by nature, since none of them stands except by another, and no one can supply all his own causes. It is said he was named so because he takes comfort in everything he grows used to. And it is said the form is ifʿilān, its origin insiyān — named so because God made a covenant with him, and he forgot (nasiya).

Lane's Lexicon, vol. 1 · excerpt

إِنْسٌ أنس أنسى إنس انس ناس نسي آنس : see أُنْسٌ , in two places. -A2- (tropical:) A chosen, select, particular, or special, friend or companion; (S, K;) as also اِبْنُ إِنْسٍ (S, K,) or اِبْنُ . (So in a copy of the A.) You say, هٰذَا إِنْسِى ; (S;) and إِنْسُكَ , and ٱبْنُ إِنْسِكَ ; (K;) (tropical:) This is my chosen, or particular, friend; (S;) and thy chosen, or particular, friend. (K.) And فُلَانٌ ٱبْنُ إِنْسِ فُلَانٍ (S,) or ابن فلان (A,) (tropical:) Such a one is the chosen, or particular, friend of such a one. (S, A.) One also says, كَيْفَ ٱبْنُ إِنْسِكَ and , (S, M,) or كَيْفَ تَرَي ٱبْنَ إِنْسِكَ (AZ, Fr, A) and , (A,) meaning himself, (AZ, Fr, S, S TA,) i. e., (assumed tropical:) How dost thou regard me in my companionship with thee? (S:) or the meaning is, (tropical:) how dost thou find thyself? (A:) or how is thyself? (M, TA.) -A3- Mankind; (S, M, A, K;) the opposite of جِنٌّ ; (Msb;) as also , (Akh, S, TA,) and ; (A, K;) the last being a gen. n., (Msb,) but applied to the male (S, * Msb) and female, (S, Msb, K,) and sing. and pl.: (Msb:) one is [also] termed and ; (S,…

خُسْرخ · س · ر

الخسارةُ والنقص؛ صفقةٌ خاسرة

loss, deficit; a losing trade

الراغب · لِينيُعرِّف «لِين» الخسرَ بلسان الدفتر: خَسِرَ في تجارته، وهو لفظُ التاجر. ويبدأ الراغبُ من المكان نفسِه: «الخُسْرُ والخُسْرَان: انتقاصُ رأسِ المال» — ثم يُدير الدفترَ على صاحبه. فالخسرانُ عنده يجري في المقتنيات الخارجة كالمال والجاه، وفي المقتنيات النفسيّة: الصحّةِ والسلامةِ والعقلِ والإيمانِ والثواب. ثم يُغلق البابَ: «وكلُّ خسرانٍ ذكره اللهُ تعالى في القرآن فهو على هذا المعنى الأخير، دون الخسرانِ المتعلّقِ بالمقتنيات الدنيويّة والتجارات البشريّة». فقولُه «إنّ الإنسان لفي خسر» ليس استعارةً من التجارة؛ بل هو — على قراءة الراغب — الأصلُ، والتجارةُ هي الظلُّ المستعار.

al-Rāghib · LaneLane defines خسر by the ledger: he lost, he suffered loss, in traffic and in trade — the merchant's word. al-Rāghib begins in exactly the same place, «انتقاص رأس المال», the depletion of one's capital — and then turns the ledger on its owner. Loss runs, he says, in outward holdings (wealth, standing) and in the holdings of the SELF: health, soundness, intellect, faith, reward. And he closes the door: every khusrān God mentions in the Qurʾān is of that second kind — not the loss of worldly holdings and human trade. So إنّ الإنسان لفي خسر is not a metaphor drawn from commerce. By al-Rāghib's reading it is the literal sense, and the commercial one is the borrowed shadow.

المفردات في غريب القرآنal-Rāghibبانتظار المقابلةcross-check pending

الخُسْرُ والخُسْرَان: انتقاص رأس المال، وينسب ذلك إلى الإنسان، فيقال: خَسِرَ فلان، وإلى الفعل فيقال: خسرت تجارته، قال تعالى: تِلْكَ إِذاً كَرَّةٌ خاسِرَةٌ [النازعات/ 12]، ويستعمل ذلك في المقتنيات الخارجة كالمال والجاه في الدّنيا وهو الأكثر، وفي المقتنيات النّفسيّة كالصّحّة والسّلامة، والعقل والإيمان، والثّواب، وهو الذي جعله الله تعالى الخسران المبين، وقال: الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَلا ذلِكَ هُوَ الْخُسْرانُ الْمُبِينُ [الزمر/ 15]، وقوله: وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ [البقرة/ 121]، وقوله: الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثاقِهِ- إلى- أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ [البقرة/ 27]، وقوله: فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخاسِرِينَ [المائدة/ 30]، وقوله: وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ [الرحمن/ 9]، يجوز أن يكون إشارة إلى تحرّي العدالة في الوزن، وترك الحيف فيما يتعاطاه في الوزن، ويجوز أن يكون ذلك إشارة إلى تعاطي ما لا يكون به ميزانه في القيامة خاسرا، فيكون ممّن قال فيه: وَمَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ [الأعراف/ 9]، وكلا المعنيين يتلازمان، وكلّ خسران ذكره الله تعالى في القرآن فهو على هذا المعنى الأخير، دون الخسران المتعلّق بالمقتنيات الدّنيويّة والتّجارات البشريّة.

My English rendering (not al-Rāghib's own words)al-khusr and al-khusrān: the depletion of one’s capital. It is ascribed to the person — “so-and-so has lost” — and to the act: “his trade lost.” God says: “That, then, would be a losing return” (al-Nāziʿāt 79:12). It is used of outward holdings, such as wealth and standing in this world, and that is the more common use; and of the holdings of the self — health and soundness, intellect and faith, and reward. It is this latter that God has made the manifest loss (al-khusrān al-mubīn): “Those who have lost their own selves and their people on the Day of Resurrection — that, that is the manifest loss” (al-Zumar 39:15); “and whoever disbelieves in it, those are the losers” (al-Baqara 2:121); “those who break God’s covenant after its binding … those are the losers” (al-Baqara 2:27); “so his self prompted him to the killing of his brother, and he killed him, and became one of the losers” (al-Māʾida 5:30). And His words “give full measure in justice, and do not make the balance lose” (al-Raḥmān 55:9) may point to seeking fairness in weighing and abandoning wrong in what one weighs out; and they may point to conducting oneself so that one’s balance on the Day of Resurrection is not a losing one — so that one is not of those of whom He said “and whoever’s scales are light” (al-Aʿrāf 7:9). The two senses entail one another. And every khusrān God mentions in the Qurʾān is of this last meaning — not the loss that attaches to worldly holdings and human trade.

Lane's Lexicon, vol. 2 · excerpt

1 خَسِرَ خسر , (S, A, Msb, K, &c.,) aor. خَسَرَ ; (K;) and خَسَرَ , aor. خَسِرَ ; (K;) but the latter is an unusual form [except in the sense of أَخْسَرَ ]; (B, TA;) inf. n. خُسْرَانٌ (S, A, Msb, K) and خُسْرٌ (S, Msb, K) and خَسَارَةٌ (Msb, K) [which are the only forms assigned in the TA to the verb when used with reference to traffic] and خُسُرٌ and خَسْرٌ and خَسَرٌ and خَسَارٌ ; (K;) He lost, or suffered loss or diminution: or he was deceived, cheated, beguiled, or circumvented: (K:) فِى البَيْعِ in selling; (S;) or فِى بَيَعِهِ in his selling; (A;) or فِى تِجَارَتِهِ in his traffic: (Msb, K: [see also 4:]) the former is the original signification: (TA:) he suffered diminution of his capital; he lost part thereof: (B, TA:) and he lost his capital altogether. (Bd in iv. 118; &c.) خُسْرَانٌ is also attributed to an action, as well as to a man: (B, TA:) you say, (but in this case the verb is used tropically, A,) خَسِرَتْ تِجَارَتُهُ (tropical:) [ His traffic was losing; or an occasion of loss ]; (A, B;) opposed to رَبِحَتْ . (A.) It is also used in relation to personal acquisitions;…

٣3 / 3

إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ

Except those who believe, and do righteous deeds, and counsel one another to truth, and counsel one another to patience.

الشرحExplanation

ثم يأتي الاستثناءُ الوحيد الذي يُنجّي الإنسان من الخسارة: «إلّا»، ويتضمّن أربعة شروطٍ مرتّبةً ترتيباً متصاعداً:

One exception rescues the whole of humanity from the loss: illā, "except." It unfolds in four conditions, in an order that climbs:

أولاً: «آمنوا»، وهو اليقينُ الباطن، ومن المادّة نفسها (أ م ن) «الأمانة» التي حملها الإنسانُ وحده (الأحزاب ٧٢)، و«الأمين» الموصوفُ به الروحُ (الشعراء ١٩٣) والعبدُ القويّ (القصص ٢٦)؛ فالإيمانُ والأمانةُ والأمنُ أسرةٌ واحدةٌ في المعنى، والإيمانُ هو الأرضُ التي يقوم عليها الإنسان.

They believe (āmanū). Inner conviction first. The same root أ·م·ن runs through al-amāna, the Trust that the human being alone took up (33:72), and al-amīn, "the trustworthy" (26:193, 28:26). Belief, trustworthiness, and security are one family of meaning; faith is the ground a life stands on.

ثانياً: «وعملوا الصالحات»: أن يصير الإيمانُ عملاً ظاهراً؛ و«الصالح» هو السليمُ النافعُ المُصلِح. وهذا الاقترانُ «آمنوا وعملوا الصالحات» من أكثر صيغ القرآن تكراراً، يَرِدُ ٥١ مرّة، وقلّما ذُكِر العملُ الصالحُ في هذا السياق منفصلاً عن الإيمان.

And do righteous deeds. Belief made visible. Ṣāliḥ means sound, wholesome, setting-right, and faith that stays inward is not yet the exception; it must become action. The pairing "believe and do righteous deeds" is the most repeated three-root formula in the Qur'an, appearing in 51 verses (50 of them with the two halves adjacent; 24:55 sets منكم between them).

ثالثاً: «وتواصَوا بالحقّ»: هنا ينتقل المؤمنُ من فرديّته إلى الجماعة؛ و«تواصَوا» صيغةُ مشاركةٍ، أي يوصي بعضُهم بعضاً، ومتعلَّقُه «الحقّ»: الصدقُ والعدلُ وما هو ثابتٌ في نفسه.

And counsel one another to truth. Here the single believer becomes a community. Tawāṣaw is a reciprocal form, mutual and back-and-forth, its object al-ḥaqq, the truth, the real and the rightful.

رابعاً: «وتواصَوا بالصبر»: أي يوصي بعضُهم بعضاً بالثبات عند الشدّة؛ لأنّ الحقّ ثقيلٌ في حمله، أثقلُ في العمل به، ولا يقوى الناسُ على حمله إلا بأن يشُدّ بعضُهم بعضاً.

And counsel one another to patience. To ṣabr, steadfastness under hardship, because truth is heavy to carry and heavier to live, and people can only hold it up in one another.

وهذا التواصي معنًى متكرّر: ففي سورة البلد الوصفُ نفسه لِمن آمنوا «وتواصَوا بالصبر وتواصَوا بالمرحمة» (٩٠:١٧)، وهو الموضعُ الآخرُ الوحيدُ الذي جاء فيه «تواصَوا بالصبر». فالحركةُ تامّة: إيمانٌ، ثم عملٌ، ثم التفاتٌ إلى الآخرين بالتواصي بالحقّ والصبر معاً. فالنجاةُ من الخسارة ليست عملاً فرديّاً قطّ.

This mutual counsel is a recurring theme: Sūrat al-Balad describes the same believers who "counsel one another to patience and counsel one another to mercy" (90:17), the one other place tawāṣaw bi-l-ṣabr appears. The movement is complete: believe → act → then turn outward, sustaining truth and patience together. Rescue from loss is never private.

الكلماتKey words · 5

ءَامَنُوا۟أ · م · ن

آمنوا؛ من مادّة الأمانة والأمن

they believed; one root with amāna (trust) & amn (security)

الراغب · لِينيستعرض «لِين» مادّةَ (أ م ن) في تصاريفها: أمِنَ، سلِمَ، وثِقَ — الأمنُ حالاً، والأمانةُ ما اؤتُمن عليه. ويُمسك الراغبُ بالأصل نفسِه — «طمأنينةُ النفس وزوالُ الخوف» — ثم يشدُّ الإيمانَ إليه: «الإيمانُ هو التصديقُ الذي معه أمن». لا التصديقُ وحده. ويجعل له قِواماً من ثلاثة: تحقيقٌ بالقلب، وإقرارٌ باللسان، وعملٌ بالجوارح. وبهذا يصحُّ أن يكون «آمنوا» شرطاً في الآية الثالثة ثم يُعطَف عليه «وعملوا الصالحات» من غير تكرار — فإنّ الأعمال ذُكرت لأنّ الإيمانَ لم يكن قطُّ رأياً في الصدر.

al-Rāghib · LaneLane runs أمن through its forms: he was secure, he was safe, he trusted — security as a state, and أمانة as what is entrusted. al-Rāghib holds the same root — «طمأنينةُ النفس وزوالُ الخوف», the settling of the self and the departure of fear — and then binds belief to it: al-īmān is «التصديقُ الذي معه أمن», the assent that carries security with it. Not assent alone. And he gives it a body of three: verification in the heart, acknowledgement with the tongue, action with the limbs. That is why آمَنُوا in verse 3 can stand as a condition and still be followed by وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ without redundancy — the works are named because the belief was never a private opinion in the first place.

المفردات في غريب القرآنal-Rāghibبانتظار المقابلةcross-check pending

أصل الأَمْن: طمأنينة النفس وزوال الخوف، والأَمْنُ والأَمَانَةُ والأَمَانُ في الأصل مصادر، ويجعل الأمان تارة اسما للحالة التي يكون عليها الإنسان في الأمن، وتارة اسما لما يؤمن عليه الإنسان، نحو قوله تعالى: وَتَخُونُوا أَماناتِكُمْ [الأنفال/ 27]، أي: ما ائتمنتم عليه، وقوله: إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَالْأَرْضِ [الأحزاب/ 72] قيل: هي كلمة التوحيد، وقيل: العدالة، وقيل: حروف التهجي، وقيل: العقل، وهو صحيح فإنّ العقل هو الذي بحصوله يتحصل معرفة التوحيد، وتجري العدالة وتعلم حروف التهجي، بل بحصوله تعلّم كل ما في طوق البشر تعلّمه، وفعل ما في طوقهم من الجميل فعله، وبه فضّل على كثير ممّن خلقه. وقوله: وَمَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِناً [آل عمران/ 97] أي: آمنا من النار، وقيل: من بلايا الدنيا التي تصيب من قال فيهم: إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الْحَياةِ الدُّنْيا [التوبة/ 55]. ومنهم من قال: لفظه خبر ومعناه أمر، وقيل: يأمن الاصطلام، وقيل: آمن في حكم الله، وذلك كقولك: هذا حلال وهذا حرام، أي: في حكم الله. والمعنى: لا يجب أن يقتصّ منه ولا يقتل فيه إلا أن يخرج، وعلى هذه الوجوه: أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنا حَرَماً آمِناً [العنكبوت/ 67]. وقال تعالى: وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْناً [البقرة/ 125]. وقوله: أَمَنَةً نُعاساً [آل عمران/ 154] أي: أمنا، وقيل: هي جمع كالكتبة. وفي حديث نزول المسيح: «وتقع الأمنة في الأرض». وقوله تعالى: ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ [التوبة/ 6] أي: منزله الذي فيه أمنه. وآمَنَ: إنما يقال على وجهين: - أحدهما متعديا بنفسه، يقال: آمنته، أي: جعلت له الأمن، ومنه قيل لله: مؤمن. - والثاني: غير متعدّ، ومعناه: صار ذا أمن. والإِيمان يستعمل تارة اسما للشريعة التي جاء بها محمّد عليه الصلاة والسلام، وعلى ذلك: الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هادُوا وَالصَّابِئُونَ [المائدة/ 69]، ويوصف به كلّ من دخل في شريعته مقرّا بالله وبنبوته. قيل: وعلى هذا قال تعالى: وَما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ [يوسف/ 106]. وتارة يستعمل على سبيل المدح، ويراد به إذعان النفس للحق على سبيل التصديق، وذلك باجتماع ثلاثة أشياء: تحقيق بالقلب، وإقرار باللسان، وعمل بحسب ذلك بالجوارح، وعلى هذا قوله تعالى: وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُولئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ [الحديد/ 19]. ويقال لكلّ واحد من الاعتقاد والقول الصدق والعمل الصالح: إيمان. قال تعالى: وَما كانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمانَكُمْ [البقرة/ 143] أي: صلاتكم، وجعل الحياء وإماطة الأذى من الإيمان. قال تعالى: وَما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا وَلَوْ كُنَّا صادِقِينَ [يوسف/ 17] قيل: معناه: بمصدق لنا، إلا أنّ الإيمان هو التصديق الذي معه أمن، وقوله تعالى: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ [النساء/ 51] فذلك مذكور على سبيل الذم لهم، وأنه قد حصل لهم الأمن بما لا يقع به الأمن، إذ ليس من شأن القلب- ما لم يكن مطبوعا عليه- أن يطمئن إلى الباطل، وإنما ذلك كقوله: مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْراً فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ [النحل/ 106]، وهذا كما يقال: إيمانه الكفر، وتحيته الضرب، ونحو ذلك. وجعل النبيّ صلّى الله عليه وسلم أصل الإيمان ستة أشياء في خبر جبريل حيث سأله فقال: ما الإيمان؟ والخبر معروف. ويقال: رجل أَمْنَةٌ وأَمَنَةٌ: يثق بكل أحد، وأَمِينٌ وأَمَانٌ يؤمن به. والأَمُون: الناقة يؤمن فتورها وعثورها. آمين يقال بالمدّ والقصر، وهو اسم للفعل نحو: صه ومه. قال الحسن: معناه: استجب، وأَمَّنَ فلان: إذا قال: آمين. وقيل: آمين اسم من أسماء الله تعالى. وقال أبو علي الفسوي: أراد هذا القائل أنّ في آمين ضميرا لله تعالى، لأنّ معناه: استجب. وقوله تعالى: أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيْلِ [الزمر/ 9] تقديره: أم من، وقرئ: (أمن) وليسا من هذا الباب.

My English rendering (not al-Rāghib's own words)The root of al-amn is the settling of the self and the departure of fear. al-amn, al-amāna and al-amān are in origin verbal nouns. al-amān is made sometimes a name for the state a man is in when he is secure, and sometimes a name for what a man is entrusted with — as in “and betray your trusts” (al-Anfāl 8:27), that is, what you were entrusted with. Of “We offered the Trust to the heavens and the earth” (al-Aḥzāb 33:72) it is said: it is the word of tawḥīd; it is said: justice; it is said: the letters of the alphabet; it is said: the intellect — and this is sound, for it is by the intellect’s presence that knowledge of tawḥīd is attained, that justice runs, and that the letters are learned; indeed by it man learns all that is within his power to learn, and does what is within his power of the beautiful, and by it he was favoured over much of what God created. And āmana is said in two ways: transitive of itself — “I gave him security” — and from this God is called al-Muʾmin; and intransitive, meaning: he came to have security. al-īmān is used sometimes as a name for the Law that Muḥammad brought, and every person who enters his Law, acknowledging God and his prophethood, is described by it. And it is used sometimes by way of praise, and then it means the self’s yielding to the truth by way of assent (taṣdīq) — and that is by the gathering of three things: verification in the heart, acknowledgement with the tongue, and action accordingly with the limbs. Upon this is His word: “And those who believe in God and His messengers — those, they are the truthful” (al-Ḥadīd 57:19). Each one of sound belief, truthful speech, and righteous action is called īmān. God said “and God would not let your īmān go to waste” (al-Baqara 2:143), that is: your prayer; and modesty, and the removing of harm from the road, were made part of īmān. Of “and you are not a believer in us, even though we speak truly” (Yūsuf 12:17) it is said the meaning is: not one who assents to us — except that īmān is the assent that has security with it.

Lane's Lexicon, vol. 1 · excerpt

1 أَمِنَ ذ , (T, S, M, &c.,) aor. اَمَنَ , (T, Msb, K,) inf. n. أَمْنٌ (T, S, M, Msb, K) and إِمْنٌ (Zj, M, K) and أَمَنٌ (M, K) and أَمَنَةٌ (T, S, M, K) and إِمْنَةٌ (T) and أَمَانٌ (M, K) [and app. أَمَانَةٌ , for it is said in the S that this is syn. with أَمَانٌ ,] and آمنٌ , an instance of an inf. n. of the measure فَاعِلٌ , which is strange, (MF,) or this is a subst. like فَالِجٌ , (M,) He was, or became, or felt, secure, safe, or in a state of security or safety; originally, he was, or became, quiet, or tranquil, in heart, or mind; (Msb;) he was, or became, secure, or free from fear; أَمْنٌ signifying the contr. of خَوْفٌ , (S, M, K,) and so أَمَنَةٌ (S) and آمِنٌ [&c.]: (M, K:) he was, or became, or felt, free from expectation of evil, or of an object of dislike or hatred, in the coming time; originally, he was, or became, easy in mind, and free from fear. (El-Munáwee, TA.) [See أَمْنٌ , below.] You say also, يَإْمَنُ عَلَى نَفْسِهِ [ He is secure, or safe, or free from fear, for himself ]. (M.) And أَمِنَ البَلَدُ , meaning The inhabitants of the country or district, or t…

ٱلصَّٰلِحَٰتص · ل · ح

الأعمالُ الصالحة؛ من الصلاح: الاستقامةُ والإصلاح

righteous / sound deeds; to set right

الراغب · لِينيترجم «لِين» «أصلح» بأن يجعل الشيءَ حسناً، يُقوِّمه ويُصلحه، وضدُّه الإفساد. ويُبقي الراغبُ المقابلةَ ويشحذها: الصلاحُ «ضدُّ الفساد»، وقد قُوبل في القرآن تارةً بالفساد وتارةً بالسيّئة. ثم تأتي الجملةُ التي تقوم عليها السورة: «إنّ اللهَ لا يُصلحُ عملَ المفسدين» — فالمفسدُ يُضادُّ اللهَ في فعله، إذ يُفسد واللهُ يتحرّى في جميع أفعاله الصلاح. فالصالحاتُ إذاً ليست حَسَناتٍ فحسب، بل أعمالٌ تُصلِح — تجري في الوجهة التي يجري فيها فعلُ الله. وقد يكون العملُ خالصاً ولا يكون صالحاً، إن تركَ العالمَ أشدَّ خراباً ممّا وجده.

al-Rāghib · LaneLane renders أصلح as to make good, to rectify, to set right — and its opposite, corruption. al-Rāghib keeps the pairing and sharpens it: ṣalāḥ is «ضدّ الفساد», the opposite of corruption, and in the Qurʾān it is set once against corruption and once against evil. Then the line the surah rests on: «إنّ الله لا يُصلح عمل المفسدين» — the corrupter opposes God in his very act, for he corrupts while God seeks the sound in all His acts. So الصَّالِحَات are not merely good deeds. They are deeds that repair — the ones running the same direction God runs. A deed can be sincere and still not be ṣāliḥ, if it leaves the world more broken than it found it.

المفردات في غريب القرآنal-Rāghibبانتظار المقابلةcross-check pending

الصَّلَاحُ: ضدّ الفساد، وهما مختصّان في أكثر الاستعمال بالأفعال، وقوبل في القرآن تارة بالفساد، وتارة بالسّيّئة. قال تعالى: خَلَطُوا عَمَلًا صالِحاً وَآخَرَ سَيِّئاً [التوبة/ 102]، وَلا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِها [الأعراف/ 56]، وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ [البقرة/ 82]، في مواضع كثيرة. والصُّلْحُ يختصّ بإزالة النّفار بين الناس، يقال منه: اصْطَلَحُوا وتَصَالَحُوا، قال: أَنْ يُصْلِحا بَيْنَهُما صُلْحاً وَالصُّلْحُ خَيْرٌ [النساء/ 128]، وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا [النساء/ 129]، فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما [الحجرات/ 9]، فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ [الحجرات/ 10]، وإِصْلَاحُ اللهِ تعالى الإنسانَ يكون تارة بخلقه إيّاه صَالِحاً، وتارة بإزالة ما فيه من فساد بعد وجوده، وتارة يكون بالحكم له بالصَّلَاحِ. قال تعالى: وَأَصْلَحَ بالَهُمْ [محمد/ 2]، يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمالَكُمْ [الأحزاب/ 71]، وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي [الأحقاف/ 15]، إِنَّ اللَّهَ لا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ [يونس/ 81]، أي: المفسد يضادّ الله في فعله، فإنّه يفسد والله تعالى يتحرّى في جميع أفعاله الصَّلَاحَ، فهو إذا لا يُصْلِحُ عملَه، وصَالِحٌ: اسم للنّبيّ عليه السلام. قال تعالى: يا صالِحُ قَدْ كُنْتَ فِينا مَرْجُوًّا [هود/ 62].

My English rendering (not al-Rāghib's own words)al-ṣalāḥ is the opposite of corruption (fasād), and the two, in most usage, belong to actions. In the Qurʾān it is set once against corruption and once against evil: “they mixed a righteous deed with another that was evil” (al-Tawba 9:102); “and do not corrupt the earth after its setting-right” (al-Aʿrāf 7:56); “and those who believed and did the righteous deeds” (al-Baqara 2:82), in many places. al-ṣulḥ is specific to the removal of estrangement between people — from it: iṣṭalaḥū and taṣālaḥū. He said: “that they should set things right between themselves — and setting right is better” (al-Nisāʾ 4:128); “and if you set things right and are mindful” (al-Nisāʾ 4:129); “so set things right between them” (al-Ḥujurāt 49:9); “so set things right between your two brothers” (al-Ḥujurāt 49:10). And God’s setting-right (iṣlāḥ) of man is sometimes by creating him sound; sometimes by removing the corruption in him after he exists; and sometimes by ruling him to be sound. He said: “and He set right their condition” (Muḥammad 47:2); “He will set right your works for you” (al-Aḥzāb 33:71); “and set right for me my offspring” (al-Aḥqāf 46:15); “Indeed God does not set right the work of the corrupters” (Yūnus 10:81) — that is, the corrupter opposes God in his act, for he corrupts, while God seeks the sound in all His acts; so He does not set his work right. And Ṣāliḥ is the name of the prophet, upon him be peace.

Lane's Lexicon, vol. 5 · excerpt

4 اصلحهُ ذ , (A, Mgh, Msb, K,) inf. n. إِصْلَاحٌ , (S, A,) and quasi-inf. n. صَلَاحٌ , (L in art. لقح ,) said of a man, (A, Msb,) and of God, (TA,) [and of a thing,] He, and it, made, or rendered, it, or him, good, incorrupt, right, just, righteous, virtuous, or honest; constituted it, disposed it, arranged it, or qualified it, well, rightly, or properly; rectified, corrected, redressed, or reformed, it; put it into a good, incorrupt, sound, right, or proper, state; or restored it to such a state; put it to rights, or in a state of order; set it right, set it in order, ordered it, managed it well, cultured it; adjusted, dressed, or trimmed, it; prepared it properly for use; repaired, mended, amended, or improved, it; made it, or him, to thrive; contr. of أَفْسَدَهُ . (S, * K. [And so by implication in the Mgh &c.]) One says, أَصْلَحْتُ القِدْرَ بِالتَّابَلِ [ I made good, qualified properly, or seasoned, ( the contents of ) the cooking-pot with the seeds that are used in cooking ]. (Msb in art. تبل .) And أَصْلَحْتُ السِّقَآءَ بِالرُّبِّ [ I seasoned the skin with rob, or inspissate…

تَوَاصَوْا۟و · ص · ي

أوصى بعضُهم بعضاً، صيغةُ مشاركة

they counselled one another (reciprocal)

المفردات في غريب القرآنal-Rāghibبانتظار المقابلةcross-check pending

الوَصِيَّةُ: التّقدّمُ إلى الغير بما يعمل به مقترنا بوعظ من قولهم: أرض وَاصِيَةٌ: متّصلة النّبات، ويقال: أَوْصَاهُ ووَصَّاهُ. قال تعالى: وَوَصَّى بِها إِبْراهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ [البقرة/ 132] وقرئ: وأَوْصَى قال الله عزّ وجلّ: وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ [النساء/ 131]، وَوَصَّيْنَا الْإِنْسانَ [العنكبوت/ 8]، يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلادِكُمْ [النساء/ 11]، مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِها [النساء/ 12] حِينَ الْوَصِيَّةِ اثْنانِ [المائدة/ 106]، ووَصَّى: أنشأ فضله، وتَوَاصَى القومُ: إذا أَوْصَى بعضُهم إلى بعض. قال تعالى: وَتَواصَوْا بِالْحَقِّ وَتَواصَوْا بِالصَّبْرِ [العصر/ 3] أَتَواصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طاغُونَ [الذاريات/ 53].

My English rendering (not al-Rāghib's own words)al-waṣiyya is going ahead to another with what he is to act upon, joined to an exhortation — from their saying arḍ wāṣiya, land whose growth is unbroken, joined up. One says awṣāhu and waṣṣāhu. God says: “And Ibrāhīm enjoined it upon his sons, and Yaʿqūb” (al-Baqara 2:132) — it is also read awṣā. And God said: “And We enjoined upon those who were given the Book” (al-Nisāʾ 4:131); “and We enjoined upon man” (al-ʿAnkabūt 29:8); “God enjoins you concerning your children” (al-Nisāʾ 4:11); “after a bequest he bequeaths” (al-Nisāʾ 4:12); “at the time of the bequest, two” (al-Māʾida 5:106). And tawāṣā al-qawm: when they enjoin upon one another, each to each. God said: “and they enjoined upon one another the truth, and enjoined upon one another patience” (al-ʿAṣr 103:3); “Did they enjoin it upon one another? Rather, they are a transgressing people” (al-Dhāriyāt 51:53).

لم يُحمَّل مدخلُ لِين لهذا الجذر بعد، والمعنى أعلاه قراءتي.No Lane entry loaded for this root yet. The gloss above is my reading.

ٱلْحَقّح · ق · ق

الحقُّ: الصدقُ والثابتُ والعدل

truth, the real, the rightful

المفردات في غريب القرآنal-Rāghibبانتظار المقابلةcross-check pending

أصل الحَقّ: المطابقة والموافقة، كمطابقة رجل الباب في حقّه لدورانه على استقامة. والحقّ يقال على أوجه: الأول: يقال لموجد الشيء بسبب ما تقتضيه الحكمة، ولهذا قيل في الله تعالى: هو الحقّ، قال الله تعالى: وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ، وقيل بعيد ذلك: فَذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَماذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ [يونس/ 32]. والثاني: يقال للموجد بحسب مقتضى الحكمة، ولهذا يقال: فعل الله تعالى كلّه حق، نحو قولنا: الموت حق، والبعث حق، وقال تعالى: هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً [يونس/ 5]، إلى قوله: ما خَلَقَ اللَّهُ ذلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ [يونس/ 5]، وقال في القيامة: وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ [يونس/ 53]، ولَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ [البقرة/ 146]، وقوله عزّ وجلّ: الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ [البقرة/ 147]، وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ [البقرة/ 149]. والثالث: في الاعتقاد للشيء المطابق لما عليه ذلك الشيء في نفسه، كقولنا: اعتقاد فلان في البعث والثواب والعقاب والجنّة والنّار حقّ، قال الله تعالى: فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ [البقرة/ 213]. والرابع: للفعل والقول بحسب ما يجب وبقدر ما يجب، وفي الوقت الذي يجب، كقولنا: فعلك حقّ وقولك حقّ، قال تعالى: كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ [يونس/ 33]، وحَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ [السجدة/ 13]، وقوله عزّ وجلّ: وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْواءَهُمْ [المؤمنون/ 71]، يصح أن يكون المراد به الله تعالى، ويصحّ أن يراد به الحكم الذي هو بحسب مقتضى الحكمة. ويقال: أَحققْتُ كذا، أي: أثبتّه حقا، أو حكمت بكونه حقا، وقوله تعالى: لِيُحِقَّ الْحَقَّ [الأنفال/ 8] فإحقاق الحقّ على ضربين. أحدهما: بإظهار الأدلّة والآيات، كما قال تعالى: وَأُولئِكُمْ جَعَلْنا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطاناً مُبِيناً [النساء/ 91]، أي: حجة قوية. والثاني: بإكمال الشريعة وبثّها في الكافّة، كقوله تعالى: وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ [الصف/ 8]، هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ [التوبة/ 33]، وقوله: الْحَاقَّةُ مَا الْحَاقَّةُ [الحاقة/ 1]، إشارة إلى القيامة، كما فسّره بقوله: يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ [المطففين/ 6]، لأنه يحقّ فيه الجزاء، ويقال: حَاقَقْتُهُ فَحَقَقْتُهُ، أي خاصمته في الحقّ فغلبته، وقال عمر رضي الله عنه: (إذا النساء بلغن نصّ الحقاق فالعصبة أولى في ذلك). وفلان نَزِقُ الحِقَاق: إذا خاصم في صغار الأمور، ويستعمل استعمال الواجب واللازم والجائز نحو: كانَ حَقًّا عَلَيْنا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ [الروم/ 47]، كَذلِكَ حَقًّا عَلَيْنا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ [يونس/ 103]، وقوله تعالى: حَقِيقٌ عَلى أَنْ لا أَقُولَ عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَ [الأعراف/ 105]، قيل معناه: جدير، وقرئ: حَقِيقٌ عَلى قيل: واجب، وقوله تعالى: وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ [البقرة/ 228]، والحقيقة تستعمل تارة في الشيء الذي له ثبات ووجود، كقوله صلّى الله عليه وسلم لحارث: «لكلّ حقّ حقيقة، فما حقيقة إيمانك؟»، أي: ما الذي ينبئ عن كون ما تدّعيه حقّا؟ وفلان يحمي حقيقته، أي: ما يحقّ عليه أن يحمى. وتارة تستعمل في الاعتقاد كما تقدّم، وتارة في العمل وفي القول، فيقال: فلان لفعله حقيقة: إذا لم يكن مرائيا فيه، ولقوله حقيقة: إذا لم يكن مترخّصا ومتزيدا، ويستعمل في ضدّه المتجوّز والمتوسّع والمتفسّح، وقيل: الدنيا باطل، والآخرة حقيقة، تنبيها على زوال هذه وبقاء تلك، وأمّا في تعارف الفقهاء والمتكلمين فهي اللفظ المستعمل فيما وضع له في أصل اللغة. والحِقُّ من الإبل: ما استحقّ أن يحمل عليه، والأنثى: حِقَّة، والجمع: حِقَاق، وأتت النّاقة على حقّها، أي: على الوقت الذي ضربت فيه من العام الماضي.

My English rendering (not al-Rāghib's own words)The root of al-ḥaqq is correspondence and agreement — as the pivot of a door corresponds to its socket, turning true. And al-ḥaqq is said in several ways. The first: of the one who brings a thing into being according to what wisdom requires — and so it is said of God, He is al-Ḥaqq: “and they are returned to God, their true Master” (Yūnus 10:30), and shortly after: “That is God, your true Lord; so what is there after the truth but error? How then are you turned away?” (Yūnus 10:32). The second: of what is brought into being according to wisdom’s requirement — and so it is said, God’s act is all of it ḥaqq: death is ḥaqq, the resurrection is ḥaqq. He said: “God did not create that except in truth” (Yūnus 10:5), and of the Resurrection: “And they ask you: is it true? Say: yes, by my Lord, it is surely true” (Yūnus 10:53); and “they conceal the truth” (al-Baqara 2:146); and “the truth is from your Lord” (al-Baqara 2:147). The third: of belief in a thing that corresponds to what that thing is in itself — as we say, so-and-so’s belief regarding the resurrection, reward, punishment, the Garden and the Fire is ḥaqq: “and God guided those who believed to the truth concerning that in which they differed” (al-Baqara 2:213). The fourth: of an act or a word according to what is due, in the measure due, at the time due — as we say, your act is ḥaqq and your word is ḥaqq: “thus the word of your Lord came true” (Yūnus 10:33). And al-ḥaqīqa is used sometimes of a thing that has stability and existence, as in his words, upon him be peace, to Ḥāritha: “Every ḥaqq has a ḥaqīqa; what is the ḥaqīqa of your faith?” — that is: what testifies that what you claim is true? And it is used sometimes of belief, and sometimes of act and of word: it is said, so-and-so’s act has ḥaqīqa when he is not showing off in it, and his word has ḥaqīqa when he is not hedging and not overstating. And it is said: this world is falsehood and the next is ḥaqīqa — alerting to the passing away of this one and the abiding of that.

لم يُحمَّل مدخلُ لِين لهذا الجذر بعد، والمعنى أعلاه قراءتي.No Lane entry loaded for this root yet. The gloss above is my reading.

ٱلصَّبْرص · ب · ر

الصبرُ: الثباتُ واحتمالُ الشدّة

patience, steadfast endurance

الراغب · لِينيجعل «لِين» الصبرَ حبساً وإمساكاً وكفّاً — «صبَرَه: حبَسَه» — ثم يأتي معنى الاحتمال بعد ذلك. ويبدأ الراغبُ من القبضة نفسِها: «الصبرُ: الإمساكُ في ضيق»، تقول: صبَرْتُ الدابّةَ، أي حبستُها بلا علف. ثم يصنع ما لم يصنعه «لِين»: يُبيّن أنّ الصبرَ فعلٌ واحدٌ تختلف أسماؤه باختلاف مواقعه — فإن كان في مصيبةٍ فهو صبرٌ، وضدُّه الجزع؛ وإن كان في محاربةٍ فهو شجاعةٌ، وضدُّه الجبن؛ وإن كان في نائبةٍ مُضجِرةٍ فهو رحبُ الصدر، وضدُّه الضجر؛ وإن كان في إمساك الكلام فهو كتمانٌ، وضدُّه المَذَل. «وقد سمّى اللهُ تعالى كلَّ ذلك صبراً». فليست أربعَ فضائل، بل فضيلةٌ واحدةٌ في أربعة مضايق. ولذلك خُتمت بها السورةُ: هي القبضةُ التي بها تدوم الشروطُ الثلاثةُ قبلها.

al-Rāghib · LaneLane gives صبر as confining, withholding, restraining — «he confined him; he held him in custody» — and only then as patience. al-Rāghib starts from that same physical grip: «الصبرُ: الإمساكُ في ضيق», holding in a tight place; you ṣabara the beast when you penned it without fodder. Then he does what Lane does not: he shows that ṣabr is ONE act wearing different names by where it falls — in calamity it is ṣabr, and its opposite is panic; in battle it is courage, against cowardice; in vexation it is breadth of chest, against exasperation; in withheld speech it is discretion, against blurting. «وقد سمّى اللهُ تعالى كلّ ذلك صبراً.» Not four virtues — one, held in four tight places. Which is why the surah can end on it: it is the grip that the other three conditions require in order to last.

المفردات في غريب القرآنal-Rāghibبانتظار المقابلةcross-check pending

الصَّبْرُ: الإمساك في ضيق، يقال: صَبَرْتُ الدّابّة: حبستها بلا علف، وصَبَرْتُ فلانا: خلفته خلفة لا خروج له منها، والصَّبْرُ: حبس النّفس على ما يقتضيه العقل والشرع، أو عمّا يقتضيان حبسها عنه، فَالصَّبْرُ لفظ عامّ، وربّما خولف بين أسمائه بحسب اختلاف مواقعه، فإن كان حبس النّفس لمصيبة سمّي صبرا لا غير، ويُضَادُّهُ الجزع، وإن كان في محاربة سمّي شجاعة، ويضادّه الجبن، وإن كان في نائبة مضجرة سمّي رحب الصّدر، ويضادّه الضّجر، وإن كان في إمساك الكلام سمّي كتمانا، ويضادّه المذل، وقد سمّى الله تعالى كلّ ذلك صبرا، ونبّه عليه بقوله: وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَالضَّرَّاءِ [البقرة/ 177]، وَالصَّابِرِينَ عَلى ما أَصابَهُمْ [الحج/ 35]، وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِراتِ [الأحزاب/ 35]، وسمّي الصّوم صبرا لكونه كالنّوع له، وقال عليه السلام: «صيام شهر الصَّبْرِ وثلاثة أيّام في كلّ شهر يذهب وحر الصّدر»، وقوله تعالى: فَما أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ [البقرة/ 175]، قال أبو عبيدة: إنّ ذلك لغة بمعنى الجرأة، واحتجّ بقول أعرابيّ قال لخصمه: ما أَصْبَرَكَ على الله، وهذا تصوّر مجاز بصورة حقيقة، لأنّ ذلك معناه: ما أصبرك على عذاب الله في تقديرك إذا اجترأت على ارتكاب ذلك، وإلى هذا يعود قول من قال: ما أبقاهم على النار، وقول من قال: ما أعملهم بعمل أهل النار، وذلك أنه قد يوصف بالصّبر من لا صبر له في الحقيقة اعتبارا بحال الناظر إليه، واستعمال التّعجّب في مثله اعتبار بالخلق لا بالخالق، وقوله تعالى: اصْبِرُوا وَصابِرُوا [آل عمران/ 200]، أي: احبسوا أنفسكم على العبادة وجاهدوا أهواءكم، وقوله: وَاصْطَبِرْ لِعِبادَتِهِ [مريم/ 65]، أي: تحمّل الصّبر بجهدك، وقوله: أُوْلئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِما صَبَرُوا [الفرقان/ 75]، أي: بما تحمّلوا من الصّبر في الوصول إلى مرضاة الله، وقوله: فَصَبْرٌ جَمِيلٌ [يوسف/ 18]، معناه: الأمر والحثّ على ذلك، والصَّبُورُ: القادر على الصّبر، والصَّبَّارُ يقال: إذا كان فيه ضرب من التّكلّف والمجاهدة، قال: إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ [الشورى/ 33]، ويعبّر عن الانتظار بالصّبر لما كان حقّ الانتظار أن لا ينفكّ عن الصّبر بل هو نوع من الصّبر، قال: فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ [الطور/ 48]، أي: انتظر حكمه لك على الكافرين.

My English rendering (not al-Rāghib's own words)al-ṣabr is holding in a tight place. One says ṣabartu al-dābba: I confined the beast without fodder; and ṣabartu fulānan: I held him in a confinement he has no way out of. And al-ṣabr is holding the self to what intellect and the Law require, or holding it back from what they require it be held back from. So ṣabr is a general word, and its names are varied according to where it falls: if it is holding the self in a calamity it is called ṣabr and nothing else, and its opposite is panic (jazaʿ); if it is in battle it is called courage, and its opposite is cowardice; if it is in a vexing affliction it is called breadth of chest, and its opposite is exasperation; if it is in withholding speech it is called concealment, and its opposite is blurting. God has named all of this ṣabr, and drew attention to it in His words: “and the patient in hardship and adversity” (al-Baqara 2:177); “and the patient over what befell them” (al-Ḥajj 22:35); “and the patient men and the patient women” (al-Aḥzāb 33:35). And fasting is called ṣabr, being as it were a species of it. His words “Be patient and vie in patience” (Āl ʿImrān 3:200) mean: hold your selves to worship, and strive against your desires. And “endure patiently in His worship” (Maryam 19:65) means: bear ṣabr with your utmost effort. And “those will be rewarded with the highest place for their patience” (al-Furqān 25:75) means: for what they bore of ṣabr in reaching God’s good pleasure. al-ṣabūr is the one able to endure; and al-ṣabbār is said when there is in it a kind of exertion and struggle: “Indeed in that are signs for every one who is steadfast and grateful” (al-Shūrā 42:33). And waiting is expressed by ṣabr, since waiting by right never parts from ṣabr — rather it is a kind of it: “So be patient for the judgement of your Lord” (al-Ṭūr 52:48), that is: await His judgement.

Lane's Lexicon, vol. 5 · excerpt

1 صَبَرَهُ ذ , aor. صَبِرَ , (S, M, A, K,) inf. n. صَبْرٌ , (M, K,) He confined him; held him in custody; detained, retained, restrained, or withheld, him, or it; (S, M, A, K;) عَنْهُ from it. (M, A, K.) [Accord. to a copy of the A, signifies the same; but this may be a mistranscription. Hence,] صَبَرْتُ نَفْسِى I restrained, or withheld, myself, or my soul; (S, Mgh;) عَلَى كَذَا [ to endure such a thing ]. (Mgh.) 'Antarah says, mentioning a battle in which he was engaged, فَصَبَرْتُ عَارِفَةً لِذٰلِكَ حُرَّةً تَرْسُوا إِذَا نَفْسُ الجَبَانِ تَطَلَّعُ meaning حَبَسْتُ نَفْسًا صَابِرَةً [i. e. And I restrained thereat a soul patient and ingenuous, that is firm when the soul of the coward yearns: the last word (for تَتَطَلَّعُ ) I have here rendered on the supposition that the poet describes the soul of the coward as one that is yearning for home]. (S.) [And hence,] صَبَرَ is also used intransitively: (Msb:) [or as a trans. verb of which the objective complement, namely, نَفْسَهُ , is understood:] you say, صَبَرَ , aor. and inf. n. as above, (S, M, Msb, K,) He was, or became patient, o…

العَمَلُ بهاWhat we do with it

هٰذا استنباطُنا من السورة، لا نصَّ فيه ولا وحي؛ والنصُّ فوقَه حُجّةٌ علينا. وكلُّ نقطةٍ موصولةٌ بالآية التي أُخِذَت منها، فارجِعْ إليها وحاكِمْنا إلى النصّ.Ours, derived from the surah above. Not scripture and not revelation — the text is the authority, and it stands over us. Every point links to the verse it came from, so you can check us against it.

الآية ١Verse 1
احسِبْ يومَك بما أنفقتَ من وقتِه، لا بما جمعتَ فيه. أقسمَ اللهُ بالعصر، وهو رأسُ المالِ الوحيدُ الذي يُنفَق ولا يُستَرَدّ.
Measure the day by the time you spent, not by what you gathered in it. The oath falls on the one capital that is spent and never returned.
الآية ٢Verse 2
ابدأْ من الخسارة لا من الحياد. الآيةُ لا تقول إنّ الإنسانَ قد يخسر، بل إنّه في خُسْرٍ حتى تتحقّقَ فيه الأربع.
Start from loss, not from neutral. The verse does not say a person may lose; it says he is in loss until the four things are true of him.
الآية ٣Verse 3
لا تدَعِ التصديقَ قائماً وحدَه. أتبعت الآيةُ الإيمانَ بالعملِ الصالحِ مباشرةً، فلم تترك فجوةً لنيّةٍ بلا أثر.
Do not leave belief standing on its own. The verse puts righteous action immediately after it, leaving no gap for an intention that never showed.
الآية ٣Verse 3
قُلِ الحقَّ لواحدٍ بعينِه اليوم. «تواصَوْا» صيغةُ مفاعلة: تناصحٌ متبادَلٌ بين اثنين، لا نصيحةٌ تُلقى على الناس.
Say the true thing to one named person today. tawāṣaw is a reciprocal form: counsel exchanged between two, not advice broadcast at everyone.
الآية ٣Verse 3
واطلُبْ مَن يُعينك على الصبر. كرّرت الآيةُ التواصيَ مرّتين، بالحقِّ ثمّ بالصبر، لأنّ قولَ الحقِّ مرّةً أيسرُ من الثباتِ عليه.
And ask someone to hold you to it. The verse repeats the counselling twice, truth then patience, because saying the true thing once is easier than staying with it.

في هذه السورةIn this surah

الآياتVerses

السورة كلّها: قَسَمٌ، فحُكمٌ، فاستثناء.The whole surah in 3 verses: oath, verdict, exception.

١٤

الكلماتWords

السورةُ بأكملها في ١٤ كلمة.The entire surah, in just 14 words.

في القرآن كلّهAcross the whole Qur'an

٥١آيةverses

آمنوا وعملوا الصالحات

الإيمانُ والعملFaith and works

إيمانٌ، فعملٌ، فصلاح. لا تتعاقبُ ثلاثةُ جذورٍ في القرآن أكثرَ من هذه.Belief, then action, then what is righteous: 51 verses carry all three roots in that order, and no three roots recur together more often anywhere in the Qur'an.

٢٥٨مرّةtimes

ءَامَنُوا۟

نداءُ الإيمانThe call to believe

«آمنوا» تتكرّر ٢٥٨ مرّة في القرآن.āmanū, the call that recurs 258× in the Qur'an.

٥مرّةtimes

تَوَاصَوْا۟

التواصيMutual counsel

«تواصَوا» لم ترِد إلا ٥ مرّات.tawāṣaw, ‘counsel one another,’ only 5× in the Qur'an.

٥مرّةtimes

ع · ص · ر

جذرُ العَصرRoot of al-ʿAṣr

جذرُ القَسَم (ع ص ر) لم يرِد إلا ٥ مرّات.The oath-word's root ع·ص·ر, only 5× in the Qur'an.

النَّصText: النصُّ العربي بالرسم العثماني برواية حفص، منقولٌ بنصّه من مصدره.The Uthmani (Ḥafṣ) reading, quoted verbatim from source.
الصَّرفMorphology: الجذورُ والصيغُ والإحصاءاتُ مأخوذةٌ من مدوّنة القرآن الصرفية (إصدار ٠٫٤، © ٢٠١١ كايس دوكس، رخصة GPL)، لا مُستنبَطة. وكلُّ عددٍ يُذكَر ومعه وحدتُه.Roots, lemmas and counts are looked up in the Quranic Arabic Corpus (v0.4, © 2011 Kais Dukes, GPL), not inferred. Every count is stated with its unit.
المعاجمLexicons: منقولةٌ بنصّها من معجم لِين (١٨٦٣–١٨٩٣م) ومن مفردات الراغب (ت نحو ٥٠٢هـ)، وكلاهما مُباحٌ للعامّة.Quoted verbatim from Edward W. Lane, An Arabic-English Lexicon (1863–93) and al-Rāghib al-Iṣfahānī, al-Mufradāt (d. c. 502 AH), both public domain.
النَّشْرPublished: 2026-07-30 من site/data/103.json — قراءةٌ تمضي، سورةً بعد سورة.2026-07-30 from site/data/103.json. A reading in progress, one surah at a time.